Сегодня естественна ситуация, когда любой народ открыт для восприятия чужого культурного опыта и одновременно сам готов делиться с другими народами продуктами собственной культуры. Это обращение к культурам других народов получило наименование «взаимодействие культур», или «межкультурная коммуникация».

Что такое межкультурная коммуникация

Понятие «межкультурная коммуникация» ввели в научный оборот Г. Трейгер и Э. Холл в своей работе «Культура и коммуникация. Модель анализа» (1954), которые определяли ее как идеальную цель, к которой должен стремиться человек в своем желании как можно лучше и эффективнее адаптироваться к окружающему миру. С тех пор исследователи далеко продвинулись в теоретической разработке этого феномена, в частности определили се наиболее характерные черты. Так, отмечено, что межкультурная коммуникация осуществляется, если отправитель и получатель сообщения принадлежат к разным культурам, если участники коммуникации осознают культурные отличия друг друга. По сути межкультурная коммуникация — это всегда межперсональная коммуникация в специальном контексте, когда один участник обнаруживает культурное отличие другого.

Опыт показывает, что межкультурная коммуникация проходит легче и приятнее, когда хотя бы один из собеседников понимает культурные и языковые особенности своего визави. Для юристов, а тем более юристов-международников, овладение навыками межкультурной коммуникации является жизненно необходимым умением для осуществления успешной правовой деятельности. Чтобы разобраться в тонкостях отдельных культур и народов, мы подготовили для вас серию статей «Правовые аспекты межкультурной коммуникации».

Индия

Как известно, Индия — страна контрастов.

В рамках настоящей статьи уместно рассказать о существующем в Индии философском направлении ахимса. В буквальном переводе, ахимса означает «быть без вреда»; быть совершенно безвредным, не только к себе и другим, но и ко всем формам жизни, от самых крупных млекопитающих до мельчайших бактерий. В этом смысле в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.

Джайны верят, что жизнь (которая равна душе) является священной, независимо от веры, касты, расы или даже вида. Нельзя травмировать, оскорблять, угнетать, порабощать, обижать, мучить, пытать или убить любое существо или живое существо. Следуя этой дисциплине, джайнистские монахи должны подметать пол в своих храмах с предельной внимательностью, с тем, чтобы избежать случайного уничтожения ползающих насекомых, или носить муслиновую ткань над их ртами на случай, чтобы случайно не проглотить муху.

И при этом философия ахимса в Индии вполне комфортно сосуществует с действующей смертной казнью. В Индии смертная казнь как наказание назначается за особо тяжкие преступления, включая убийство, разбойное нападение, повлекшее за собой убийство, государственные преступления, терроризм. В среднем, ежегодно в Индии смертная казнь назначается по результатам 129 судебных разбирательства При этом реальное исполнение наказания присходит гораздо реже. Так, за 10 лет, в период с 2004 по 2014 года было зафиксировано три случаях исполнения смертной казни.

Наконец, говоря об Индии, нельзя не затронуть тему времени. Как и все народы, индийцы рано начали измерять отрезки времени, пользуясь для этого доступными им способами астрономических наблюдений и вычислений. «Движения Солнца, планет, звезд — это проявления Времени. Ключевой единицей времени для древних индийцев был год, делившийся на полугодия, а также на двенадцать месяцев, составлявших шесть времен года (и по сей день): весна, жаркий сезон, сезон дождей, осень, зима, прохладное время.

Кроме того, месяц делился на недели, каждая состояла из семи дней. День, в свою очередь, делился на тридцать мухурт, каждая из которых равнялась приблизительно 48 минутам. Очень рано возникла и продолжалась на протяжении всего средневековья традиция делить сутки на «стражи» — отрезки длиной в три мухурты.

Каждая мухурта делилась, в свою очередь, на две гхати, а кроме того — на ряд еще более мелких и мельчайших единиц, таких, например, как «мгновение ока» и им подобных, еще меньших; причем между всеми ними было математически установленное соотношение.

Разумеется, подобные мелкие измерения не имели никакого практического значения и были зафиксированы либо в астрономических трактатах, либо в художественных текстах; отразились они и в разговорной речи. Интересно, что средневековый Запад разделял с Индией пристрастие делить время на микроскопические, реально не измеряемые и в практике не используемые единицы, вплоть до «атомов». Все это вдвойне удивительно, если вспомнить, что в хинди слова «вчера» и «завтра» переводятся одним термином.

Индийское общество, как можно судить по доступным сейчас источникам, в целом довольствовалось знанием таких отрезков времени как дата (год, месяц и его «светлая» или «темная» половина, число, день недели) и время суток, не ощущая при этом потребности в почасовом, не говоря уже о минутном, делении времени.

Потребность же в почасовом измерении стала ощущаться лишь в конце XIX века в городах, с развитием фабричной промышленности и почасовой, затем поминутной фиксацией трудового процесса, рабочего времени и заработной платы. И поныне различие между европейцами/американцами и индийцами в отношении к точному времени весьма ощутимо: даже занятые в самых современных сферах промышленности и бизнеса индийцы не склонны согласовывать каждое свое действие с движением стрелок на циферблате, обходятся весьма вольно с понятием «точное время» и при этом, с присущей им самоиронией, нередко подшучивают над Indian time.